УЙГУРСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Поднимая вопросы тюркской философии, мы должны говорить о казахской, русской, уйгурской и любой другой национальной философии как самосознание народа, как духовной деятельности народа, которая является самоценным явление, в процессе становления общечеловеческой духовной культуры.
Прежде всего, говоря об уйгурской философии, мы должны придерживаться основополагающего принципа единства истоков и путей развития философской мысли тюркоязычных народов. Триада: «чарвучилик» (номадическая культура), «бостанлик» (оазисная культура) и «яйлак» ( смешанная скотоводческая и земледельческая культура), составляющая органическое единство тюркской культуры, наряду со специфическими философскими мировоззрениями отдельных тюркоязычных народов, создала единую философскую культуру тюркских народов и это целостное духовное наследие по праву принадлежит всем народам Центральной Азии.
Важным в рассмотрении уйгурской философии является принцип традиционализма тюркской культуры. Традиционализм основан, не только на особом азиатском способе производства и традиционной материальной культуре, но и на таких мировоззренческих основаниях, дающих этот традиционализм, как: естественная природность мышления — слияние человека с природой (природа как источник и начало жизни) и, поэтому, в своих основаниях и истоках тюркская философия — это, во многом, философия природы; традиционность социального пространства, что выражается в устойчивости родоплеменных отношений и высокой значимости межличностных отношений; особое понимание времени как циклического времени, в отличие от западного понимания линейности времени. Примером циклического мировоззренческого времени, традиционности философского восприятия мира, может служить литературная традиция «Хамса» (Пятерица), когда многие поэты и мыслители, в том числе и Алишер Навои, создавали свои философско-этические произведения следуя традициям, заложенными своими учителями.
Другой методологический принцип рассмотрения уйгурской философии лежит в ее сикретичности. Мировой феномен Шелкового пути (как символа караванных путей), дает возможность говорить о Центральной Азии как » плавильном котле» мировоззренческих идей и философской мысли на протяжении многих тысячелетий истории человечества. Тюркское мировоззрение, имея в основе арийскую культуру Центральной Азии, оказав влияние на становление соседних культур, органично впитала в себя мировоззренческие идеи семитской, шумеро-вавилонской, египетской и китайской культур, а впоследствии русской и западноевропейской. Говоря о философии, обычно принято делить на Западную и Восточную, при этом исключается из рассмотрения тюркская философия, с ее спецификой и самобытностью. Если для Запада восточная философия это мусульманская, китайская и индийская философские системы, то для Востока, во-первых не существует Запада, а во-вторых, для себя Восток — эта многоцветная, единая палитра мировоззренческих идей. И если для европоцентристского подхода тюркская философия может рассматриваться, только лишь, как связующее звено между западной и восточной культур, то для восточной философии тюркская культура эта неотъемлемая ее часть, особая, неповторимая гамма цветов в многоцветье восточного мировоззрения.
Следующим методологическим принципом рассмотрения в целом тюркской философии, в том числе, и уйгурской, является ее народность. К тюркской философии, не применимо понятие европейской науки — «философская система». Любая системность мышления или оформление каких-то идей и принципов в систему, несет в себе законченность и догматичность, что противоречит открытости и лояльности, традиционности и динамичности, преемственности и устойчивости тюркского мировоззрения. Народная тюркская философия, истоками уходящая в народное сознание, кроме национальной специфики и архетипики, не терпит ограниченности и закрытости. В своей сути, она, развиваясь на своих основаниях, постоянно осваивает все новое и новое мировоззренческое пространство. А связующими узлами, этого постоянного развертывания, являются: устное народное творчество, искусство, философские идеи отдельных личностей, в которых происходит кристаллизация народных мировоззренческих идей и принципов. При этом даже философское творчество отдельных мыслителей, имея свои исторические и временные признаки и особенности, не является какой-то замкнутой системой. Например, если взять творчество Аль-Фараби.
Другой пример — творчество Ю.Баласагуни. Это не только, «морально-этическое и назидательно-дидактическое» учение в духе восточных «Княжьих зерцал», социальная философия эпохи караханидов, но и широкий круг онтологических, гносеологических и аксиологических вопросов, это — философия знания, философия политики и права, философия религии и натурфилософия. Эти примеры, показывают широкий диапазон самой народной философии, как неиссякаемый источник философской мысли. Не навязывание народу определенных философских систем, часто «мертвых», а следование в русле развития народного сознания и мышления, «забегание» вперед отдельными мыслителями своей гениальностью, реализация духовных исканий народа во имя и для блага человека — являются особенностями тюркского философствования.
Следующим специфичным принципом рассмотрения уйгурской философии является «многослойсность» («катлам»). В силу исторических условий и географического положения на тюркскую, и как ее составляющий компонент, уйгурскую культуру с каждой новой исторической эпохой, наслаивались новые мировоззренческие идеи и принципы. В своем основании, как уже отмечалось, она является арийской культурой прототюркских племен, с ее мифологической и религиозной спецификой и самобытностью, совместным становлением и развитием тенгрианских, ведических и зороастрийских философско-религиозных учений. Впоследствии, появился новый мировоззренческий пласт, когда Центральная Азия явилась центром буддистской культуры, манихейства. Наконец, ислам, став в тюркоязычной среде ведущей религией, а затем — по сути и форме национальной религией, внес в мировоззрение тюркских народов элементы семитского религиозно-философского мировоззрения. С колонизацией, в тюркском сознании стали наслаиваться философские и мировоззренческие идеи русской и заподноевропейской мысли. Несомненно, определенный пласт мировоззрения современных тюркоязычных народов составляет марксизм в его советском варианте, если в СУАР у уйгуров — это коммунистическо-тоталитарная идеология с китайской спецификой, то в постсоветских республиках — «советскость». И наконец, современная мировоззренческая действительность позволяет говорить о проникновении субмасскультуры «вестерна» в сознание тюркоязычных народов. Вся эта «многослойность»ведет, в определенной степени, к потере самобытности культуры. Поэтому, в своих исследованиях и мировоззренческом наполнении духовной жизни народа, философам — исследователям необходимо «отслаивать » чуждые идеи, ведущие к разрушению этнической культуры. Такая эклектичность ведет к упрощенному космолитизму или манкуртизму, что также несет в себе фактор разложения национальной культуры с ее вырождением. Говоря об этих явлениях, необходимо сказать и о таком мировоззренческом явлении, как маргинальность. В условиях синкретичности и многослойности культуры, взаимосвязи и взаимовлиянии соседствующих культур, как отмечает один из современных отечественных философов, поэт-мыслитель Олжас Сулейменов, маргинальность является положительным моментом в становлении народа и отдельного человека, с учетом сохранения духовных и мировоззренческих основ собственной этнокультуры.
Если, религию тюрков можно на начальном этапе характеризовать как религию природы, а с развитием тюркского общественного уклада, переход ее в тенгрианство — религию монотеистического характера, то начиная с осевого времени происходит взаимопроникновение религиозных идей в центральноазиатском регионе. Прежде всего тенгрианство тесно переплетается с идеями зороастризма, затем именно в этом регионе буддизм из этического учения через воздействие на него центральноазиатских религиозных представлений, превращается в религию со своими каноническими текстами и различными религиозно-философскими ответвлениями. Примечательно, что именно махаяна, как наиболее, адекватно отвечающая тюркскому мировоззрению стала ведущим течением буддизма в оазисах Средней Азии, Семиречья и Восточного Туркестана. С вытеснением из Передней Азии на восток, в тюркскую среду проникают религиозные идеи и представления манихейства и христианства несторианского толка, и попадая в, уже, синкретическую религиозную среду оказываются растворенными в тюркских религиозных представлениях и не получают самостоятельного и длительного существования в этом регионе. И лишь ислам, провозгласивший: «Единством божьим логически требуется единство человечества, связанного с Богом, т.е. единство истинной религии для всех народов …, единство и древность Ислама осуждает всякую религиозную исключительность и требует одинакового признания всех исторически — различных проявлений истинной религии» — начиная с IX века стал доминирующей религией в тюркском мире. Но и ислам, в его чистом ортодоксальном виде не смог получить распространения среди тюркязычных народов, его высокая синкретичность, привели к тому, что ислам получил особую тюркскую окраску. Прежде всего в этом регионе получил распространение суннитский ислам ханифитского мазхаба, наиболее либерального по отношению к обычаям и обрядам коренного населения, особое место в распространении ислама заняли суфийские течения — тарикаты. Поэтому, многие исследователи говорят о среднеазиатском, тюркском исламе — исламе с сохранением народных обычаев и обрядов доисламского периода, без жесткого следования культовым обрядам самого ислама, с преобладанием суфизма. Можно сказать, что ислам, в определенной степени, аккумулировал все предшествующие и не противоречащие монотеизму, религиозные представления тюркоязычных народов.
Следующей особенностью уйгурской философии является отсутствие, в основном, философской литературы. Философия растворена в эпических дастанах, художественной прозе, книгах мудрости и назидательных притч, песнях и фольклоре. Центральное место занимает философская поэзия, в которой представлена вся палитра мировоззренческих проблем.
Таким образом, уйгурская философия, как неотъемлемая часть мировой философской культуры имеет свои особенности и специфику и требует детального научного исследования. Нужно по-новому осмыслить ее место и роль в философии тюркских народов, мировой философии. И важной вехой на этом пути стал фундаментальный труд Абдушукура Мухамедимина «История уйгурской философии». Автор своим произведением открывает новую страницу в исследовании уйгурской философии. Данная статья, является авторским видением проблем и принципов рассмотрения уйгурской философии и приглашением к размышлению над становлением современной уйгурской философии.
Автор: Нурмагамбет Аюпов
Источник: nau.kz
